miércoles, 22 de diciembre de 2010

Me comprometo a luchar por la no-violencia

Sentir, aprender, no aceptar la violencia, desemascarar la violencia sicológica, económica, racial, religiosa, sexual, imaginar acciones no-violentas para cambiar la sociedad, organizarse con otros.


El 30 de enero se celebra la jornada por la Paz y la no-violencia en todos los centros escolares de España.
La Paz es un estado que solo es posible alcanzar a través de desarrollar la no-violencia como metodología de acción. Y esa es la propuesta de fondo, concienciar de que sin no-violencia no se consigue la Paz.
Muchas veces esa aspiración de Paz está enmascarando estados de control, de violencia sorda, encubierta, que tiñe la realidad de todos los días, ser conscientes de esto posibilita el principio del cambio.
En general cuando se habla de metodología de la no-violencia no se tiene ni idea de lo que se está hablando, ni de las fuerzas y el potencial que esto puede mover, todos podemos hacer algo, pero tenemos que saber dónde está el enemigo a batir, la no-violencia es una metodología de lucha para cambiar las cosas, elevando al Ser Humano.

La violencia es la acción donde un Ser Humano agrede y/o busca destruir a otro Ser Humano y/o a sí mismo, esto socialmente también se manifiesta en conjuntos llegando a la guerra como máximo exponente de destrucción, también hay quienes profundizan en la definición ampliándola a la agresión a la naturaleza.
La Paz es la aspiración personal o social a un estado de tranquilidad y quietud, donde la armonía y las relaciones permitan un estado con nuevas posibilidades a la acción futura.
Más o menos estas definiciones todos las tenemos en la cabeza, sin embargo, esta legítima aspiración de bien estar, choca frontalmente con las realidades del mundo de hoy.
La violencia no solamente se expresa físicamente, sino también económicamente, sicológicamente, también se ejerce racialmente, religiosamente, sexualmente, etc... Convirtiéndose en el modo más habitual y aceptado de las relaciones humanas, podríamos ejemplificar esto mil veces, y eso no cambiaría nada.

La no-violencia podríamos definirla como la actitud de comportamiento, donde el "otro" es parte de mí mismo, por lo tanto dañar al otro es dañarme a mismo, esto se ha expresado a través de los siglos, como "La Regla de Oro" que explica que "Tratar a los demás como quiere uno ser tratado, libera al Ser Humano" Intentos de llevar a lo social esta formidable metodología transformadora la encontramos en el impulso dado por Tolstoi, Gandhi, Luther King, Silo y muchos más que en su día a día se esfuerzan por transformar las relaciones desde el fondo.

Con la gente que adhiera a este reto, se podrían plantear acciones conjuntas, que creen más conciencia, que puedan ejemplificar de modo práctico la alternativa global que esto representa. Espero que muchos superen sus propios miedos, temores, y se atrevan a dar este salto.

lunes, 20 de diciembre de 2010

Documental de la Marcha Mundial por la Paz y la no-violencia

La no-violencia como Espiritualidad


Muchos consideran a la no-violencia simplemente como una forma de lucha por el
cambio social y político. En este sentido, vendrán a la mente las figuras de Mohandas
Karamchand Gandhi (conocido popularmente como Mahatma) y Martin Luther
King, como adalides de la no-violencia.
La historia muestra incontables casos de cambios sociales obtenidos por medio de la
protesta no violenta. A menudo esto pasa desapercibido para el observador común
ya que habitualmente las protestas no violentas exitosas no gozan de la espectacularidad
de las protestas violentas; de manera que alcanzan poca o ninguna visibilidad
en los medios de difusión masiva, en las crónicas, en los estudios de historiadores
y demás. Como se lo veía en la antigüedad: “La paz es el periodo que media
entre dos guerras”.
Otro factor que contribuye a ello es que generalmente los cambios sociales obtenidos
mediante las protestas no violentas son considerados “normales”, y por lo tanto
obviados. Por otra parte, muchos cambios logrados mediante la violencia aparecen
a menudo como “excepcionales”, y glorificados como patriotismo, heroísmo, valentía,
sacrificio por una causa, defensa de la libertad, etc.
Sea como fuere, el tema queda reducido a una estrategia o táctica para la consecución
de un objetivo social, soslayando las implicancias éticas, psicológicas y, en
definitiva, espirituales de la no-violencia.
Muchos siglos antes de esto, la no-violencia fue parte integral de la religiosidad.
Gracias a los jainistas y los budistas, aparece por primera vez dentro de un marco de
espiritualidad hace por lo menos 2.500 años. Desde entonces, la no-violencia cuenta
en su haber con innumerables casos de importantes logros de cambios sociales,
políticos, culturales, etc.
De manera que la no-violencia surge en el ámbito de la espiritualidad, y muchos
siglos después es formulada explícitamente como método de lucha por el cambio
social. Entonces, es posible entender a la no-violencia activa como una expresión de
espiritualidad por la que la acción no violenta es inspirada, impulsada y orientada
por dicha espiritualidad. Este es el motor interno más potente que pueda tener la
no-violencia activa.
La rebelión contra toda forma de violencia (manifiesta o larvada, interna o externa)
sirve a la superación del dolor y del sufrimiento en los seres humanos. Superar el
dolor y el sufrimiento sirve a liberar la conciencia humana para pasos evolutivos
más avanzados. La acción con la mira puesta en el bienestar de otros, en su libertad
y felicidad, adquiere un valor espiritual. La no-violencia activa cobra valor espiritual
si está inspirada y guiada por el amor y la compasión.
A efectos de manipular a las poblaciones, a menudo se ha tendido a escindir la espiritualidad
de la participación activa en los asuntos sociales; mientras que en nuestra
concepción no aparecen de ningún modo como antagónicos, sino expresados en
términos sinérgicos e integrales. Nuestra capacidad de producir grandes cambios
será proporcional a la mística social que anime nuestras acciones.

Declaración de Mundo sin Guerras sobre la Cumbre de la OTAN


La cumbre de líderes de la OTAN del pasado Noviembre en Lisboa contó con la presencia de invitados en representación de los gobiernos de todo el mundo, además del Secretario General de la ONU.
No hay nada en esta cumbre que Mundo sin Guerras pueda apoyar. El nuevo documento de estrategia es un desastre. El intento de atraer a Rusia hacia un sistema de Escudo de Defensa
Anti-Misiles ignora totalmente la voluntad de los ciudadanos de Europa. La retirada de Afganistán para el 2014 no conducirá a la Paz y la estabilidad mientras el país siga asolado por la pobreza y obligado a gastar dinero en armas y en el mantenimiento de un ejército que no puede permitirse. Es, de todo punto, un desastre.
No teníamos muchas esperanzas, para ser honestos. Es como si la gente que escribió el documento de estrategia estuviera viviendo en un mundo donde gozan de derecho divino para controlar todo en el planeta: la gente, los recursos naturales y la economía. Desde su punto de vista, las armas nucleares son aceptables siempre y cuando tengan suficientes para destruir a todos los demás y nadie más pueda fabricarlas. Ellos creen que tienen derecho a dominar el espacio y a intervenir en cualquier lugar del planeta donde sus “intereses” estén bajo amenaza.
Es una visión que perpetúa la idea de que debe permitirse la expansión del consumo de energía y recursos naturales sin encontrar fuentes alternativas, porque, mientras tengan los cañones más grandes, podrán tener acceso a los recursos en cualquier parte del mundo.
Es una visión que considera que sólo a través de la OTAN habrá paz y estabilidad en el mundo, y que los ciudadanos de países de la OTAN duermen mejor en sus camas por la noche. Y es una visión que ignora totalmente la crisis económica a la que se enfrenta el planeta.
Mientras afirma el compromiso de la OTAN con un mundo libre de armas nucleares, son los estados de la OTAN los que votan contra los movimientos para el desarme en la ONU, y, con 3 estados nucleares en sus filas, hacen todo lo que está a su alcance para evitar avanzar hacia una Convención sobre Armas Nucleares, que es un paso esencial en el camino hacia el desarme.
Asegura que la OTAN debe continuar plantando cara a proliferación, ignorando que es la venta de armas y tecnología nuclear de los países de la OTAN lo que está contribuyendo a ella.
De alguna manera cree que la OTAN representa una disuasión contra el terrorismo, como si la gente de Nueva York, Madrid y Londres no perteneciera ya a la OTAN antes de sufrir sus horrendos ataques terroristas. ¿Evitó la OTAN la devastación de las Torres Gemelas, la estación de tren de Atocha y el metro de Londres?
Desde esta visión, la OTAN cree que no es parte del problema del terrorismo, sino su salvación.
La OTAN cree que la crisis económica global es irrelevante y que los gastos de defensa están exentos de las medidas de austeridad que se están implementando en varios de sus países.
En vez de aprender de Afganistán y los Balcanes que la intervención militar es siempre un desastre absoluto que afecta y mata a la gente por decenas de miles, creen que el enfoque militar es siempre parte de la solución.
Todo esto forma parte de un mundo viejo y violento y de una vieja y violenta mentalidad.
Como organización que se opone no sólo a la Guerra, sino a toda clase de violencia, nuestra tarea está en indicar el nuevo horizonte que se aproxima, basado en la no-violencia y el diálogo, y en denunciar todas las decisiones y a los políticos que intentan enlentecer o evitar este cambio: las decisiones de la OTAN están entre ellas.
Por lo tanto fortaleceremos nuestro compromiso de mostrar a la gente del mundo que la OTAN debe ser disuelta, que todo el gasto militar debe ser rápida, progresiva y proporcionalmente desviado a fines no militares y que el sistema económico mundial necesita ser reconducido hacia la producción y las necesidades de la fuerza de trabajo, y alejado de la especulación y el control de los bancos.

sábado, 18 de diciembre de 2010

CARTA PARA UN MUNDO SIN VIOLENCIA


La violencia es una enfermedad previsible

Ningún Estado ni individuo puede estar seguro en un mundo inseguro. Los valores de la no-violencia han dejado de ser una alternativa para convertirse en una necesidad, tanto en las intenciones , como en los pensamientos y en las p rá cticas. Estos valores se expresan en su aplicación a las relaciones entre estados, grupos e individuos.

Estamos convencidos de que la adhesión a los principios de la no-violencia introducirá un orden mundial más civilizado y pacífico, en el que pueda ser realidad un gobierno más justo y eficaz, respetuoso de la dignidad humana y de la sacralidad de la misma vida.

Nuestras culturas, nuestras historias y nuestras vidas individuales están interconectadas y nuestras acciones son interdependientes. Hoy como nunca antes, creemos encontrarnos frente a una verdad: el nuestro es un destino común. Ese destino ser á determinado por nuestras intenciones, nuestras decisiones y nuestras acciones de hoy.

Estamos firmemente convencidos que crear una cultura de paz y de no-violencia es un objetivo noble y necesario, aun cuando sea un proceso largo y difícil. Afirmar los principios enunciados en esta Carta es un paso de vital importancia para garantizar la supervivencia y el desarrollo de la humanidad y lograr un mundo sin violencia.

Nosotros, personas y organizaciones premiadas con el Nobel de la Paz ,

Reafirmando nuestro compromiso con la Declaración Universal de los Derechos Humanos,

Preocupados por la necesidad de poner fin a la propagación d e la violencia en todos los niveles de la sociedad y, sobre todo, a las amenazas que a nivel global ponen en peligro la misma existencia de la humanidad;

Reafirmando que la libertad de pensamiento y de expresión está en la raíz de la democracia y de la creatividad;

Reconociendo que la violencia se manifiesta de muchas formas, ya sea como conflicto armado, ocupación militar, pobreza, explotación económica, destrucción del medioambiente, corrupción y prejuicios basados en la raza, la religión, el género o la orientación sexual;

Reparando en que la glorificación de la violencia, como se expresa a través del comercio del entretenimiento, puede contribuir a la aceptación de la violencia como una condición normal y admisible;

Convencidos de que los más perjudicados por la violencia son los m ás débiles y vulnerables;

Teniendo en cuenta que la paz no es solamente la ausencia de violencia sino también la presencia de justicia y el bienestar de la gente;

Considerando que un inadecuado reconocimiento de las diversidades étnicas, culturales y religiosas por parte de los Estados, est á en la raíz de mucha de la violencia que existe en el mundo;

Reconociendo la urgencia de desarrollar un planteo alternativo a la seguridad colectiva basado en un sistema en el que ningún país, o grupo de países, deba contar con las armar nucleares para la propia seguridad;

Conscientes de que el mundo necesita mecanismos globales eficientes y prácticas no-violentas de prevención y resolución de conflictos, y que éstas tienen mayor éxito cuando son adoptad as en la fase más precoz posible;

Afirmando que aquellos con investiduras de poder tienen la mayor responsabilidad de poner fin a la violencia, donde sea que se manifieste, y de prevenirla cada vez que sea posible;

Convencidos que los principios de la no-violencia deben triunfar en todos los niveles de la sociedad, así como en las relaciones entre los Estados y las personas;

Llamamos a la comunidad internacional a favorecer el desarrollo de los siguientes principios:

Primero: En un mundo interdependiente, la prevención y el cese de los conflictos armados entre Estados y dentro de los Estados requieren de una acción colectiva de parte de la comunidad internacional . El mejor modo de garantizar la seguridad de los estados individuales es avanzar en la seguridad global humana. Esto requiere reforzar la capacidad de ejecución del sistema de la ONU y la de las organizaciones de cooperación regional.

Segundo: Para lograr un mundo sin violencia, los Estados deben respetar siempre el estado de derecho y honrar sus acuerdos jurídicos.

Tercero: Es esencial encaminarse sin más demoras hacia la eliminación verificable de las armas nucleares y de otras armas de destrucción masiva. Los Estados que detentan tales armas deben dar pasos concretos hacia el desarme y adoptar un sistema de defensa que no se base en la disuasión nuclear. Al mismo tiempo los Estados deben empeñarse en consolidar un régimen de no proliferación nuclear, reforzando también verificaciones multilaterales, protegiendo el material nuclear y llevando adelante el desarme.

Cuarto: Para reducir la violencia en la sociedad, la producción y la venta de armas pequeñas y ligeras deben reducirse y ser rigurosamente controladas a nivel internacional, estatal, regional y local. Además, debe existir una total y universal aplicación de los acuerdos internacionales en materia de desarme, como por ejemplo el Tratado sobre la Prohibición de Minas de 1997, y el sostén de nuevos esfuerzos dirigidos a eliminar el impacto de las armas indiscriminadas y activadas por las víctimas, como por ejemplo las municiones en racimo.

Quinto: El terrorismo jamás puede tener justificación, porque la violencia genera violencia y porque ningún acto de terror contra la población civil de ningún país puede ser perpetrado en nombre de causa alguna. La lucha contra el terrorismo no puede, sin embargo, justificar la violación de los derechos humanos, del derecho humanitario internacional, de las normas de la sociedad civil y de la democracia.

Sexto: Poner fin a la violencia do més tica y en las familias exige el respeto incondicional de la igualdad, la libertad, la dignidad y los derechos de mujeres, hombres y niños, de parte de todos los individuos e instituciones del Estado, de la religión y de la sociedad civil. Tales tutelas deben incorporarse a las leyes y a las convenciones locales e internacionales.

Séptimo: Cada individuo y Estado comparten la responsabilidad de prevenir la violencia contra los niños y los jóvenes, quienes representan nuestro futuro común y nuestro bien más preciado , y promover oportunidades de instrucción, el acceso a la asistencia sanitaria primaria, la seguridad personal, la tutela social y un entorno favorecedor que fortalezca la no-violencia como estilo de vida. La educación en la paz, que fomente la no-violencia y el énfasis en la compasión como cualidad innata del ser humano deben ser parte esencial de los programas educativos a todos los niveles.

Octavo: Prevenir los conflictos derivados del agotamiento de los recursos naturales y, en particular, de las fuentes de agua y de energía, exige que los Estados desarrollen un papel activo e instituyan sistemas jurídicos y modelos dedicados a la protección del ambiente y a alentar a la contención de su consumo en base a la disponibilidad de los recursos y a las reales necesidades humanas.

Noveno: Llamamos a las Naciones Unidas y a sus Estados miembro a promover un reconocimiento significativo de las diversidades étnicas, culturales y religiosas. La regla de oro de un mundo no-violento es: " Trata a los demás como quisieras ser tratado ".

Décimo: Los principales instrumentos políticos necesarios para forjar un mundo no-violento son las instituciones democráticas eficaces y el d iá logo basado en la dignidad , el conocimiento y el compromiso, conducidos en el respeto del equilibrio entre las partes, y, donde sea apropiado , teniendo también presente los aspectos de la sociedad humana en su totalidad y del ambiente natural en que vive.

Decimoprimero: Todos los Estados, instituciones e individuos deben apoyar los esfuerzos por superar las desigualdades en la distribución de los recursos económicos y resolver grandes iniquidades que crean un terreno fértil para la violencia. La disparidad de condiciones de vida lleva inevitablemente a la falta de oportunidades y, en muchos casos, a la pérdida de esperanza.

Decimosegundo: La sociedad civil, inclusos los defensores de los derechos humanos, los pacifistas y los activistas ambientales, debe ser reconocida y protegida como esencial para la construcción de un mundo no-violento, así como todos los gobiernos deben servir a sus propios ciudadanos y no al contrario. Deben crearse las condiciones para permitir y alentar la participación de la sociedad civil, en particular de las mujeres, en los procesos políticos a nivel mundial, regional, nacional y local.

Decimotercero: Al poner en práctica los principios de esta Carta, nos dirigimos a todos para que trabajemos juntos por un mundo justo y sin asesinatos , en el que cada uno tenga el derecho a no ser muerto y, a la vez, el deber de no dar muerte a nadie.

Para remediar todas las formas de violencia, alentamos la investigación científica en los campos de la interacción humana y del dialogo, e invitamos a las comunidades académicas, científicas y religiosas a ayudarnos en la transición hacia una sociedad no-violenta y no-asesina.

Firman la Carta para un Mundo sin Violencia

• Mairead Corrigan Maguire
• Su Santidad el Dalai Lama
• Mikhail Gorbachev
• Lech Walesa
• Frederik Willem De Klerk
• Arzobispo Desmond Mpilo Tutu
• Jody Williams
• Shirin Ebadi
• Mohamed ElBaradei
• John Hume
• Carlos Filipe Ximenes Belo
• Betty Williams
• Muhammad Yanus
• Wangari Maathai
• International Physicians for the Prevention of Nuclear War
• La Cruz Roja
• International Atomic Energy Agency
• Cruz Roja
• Agencia Internacional de Energía Atómica
• Comité de Servicio de los Amigos Americanos
• Oficina Internacional de la Paz

Lineamientos organizativos

# Encuadre

Los lineamientos que nos damos tienen por objetivo definir un modelo organizativo que canalice el impulso de millones de personas que rechazamos las guerras y la violencia en todas las áreas del quehacer humano.

Se trata entonces de una organización mundial, humanista, abierta y participativa, donde todos sus miembros son parte plena y activa en la superación de la violencia, el fin de las guerras, las invasiones militares y la eliminación de los armamentos, sean éstos nucleares o convencionales.

Es una organización donde cada participante es responsable de lo que realiza y construye, pero principalmente donde todos los miembros colaboran e impulsan la construcción de una realidad mejor para toda la humanidad.

Desde este punto de vista es una organización que trabajando desde la base se organiza en distintos niveles, con la intención de que esos niveles sean un punto de coordinación de acciones comunes. La estructura básica de Mundo sin Guerras son los "equipos de base" que desarrollan sus actividades en barrios, escuelas, universidades, lugares de trabajo, por Internet, etc.
# Miembros y participación

La participación está abierta a todas las personas sin discriminación alguna. Cualquier persona que coincida con los objetivos básicos de Mundo sin Guerras podrá integrarse a la organización, sumándose como miembro pleno o adherente y así colaborar con las actividades planificadas, participar en las reuniones de formación, capacitación y promover nuevas acciones.

Miembros plenos : participan en las reuniones, impulsan su propio crecimiento capacitándose en base a los trabajos personales que promueve MSG. Son los miembros plenos que tienen derecho a voto en los distintos niveles y en las convocatorias de voto.

Impulsan también el desarrollo y la formación de nuevos Equipos de Base sin limitación geográfica. Los miembros plenos son los que sostienen económicamente a MSG.

Miembros adherentes : reciben información, participan de sus actividades y colaboran con su desarrollo.

Cualquier frente de acción, grupo, organización o agrupación podrá solicitar su inclusión como "adherente" en MSG.
# Organización básica

Cuando un grupo de personas se pone de acuerdo en impulsar actividades de MSG, reuniéndose periódicamente, profundizando en la práctica y estudio de la no-violencia en el campo personal y social, estamos en presencia de una primera organización de base que llamamos "grupo promotor de MSG" (GP).

Este grupo no solo promueve las actividades que le son propias, sino también promueve entre sus miembros relaciones y conductas basadas en la Regla de Oro: "Trata a los demás como quieres ser tratado".

Estos grupos promotores de MSG son coordinados en un primer momento por aquella persona que ha promovido su puesta en marcha y que los desarrolla siguiendo los objetivos planteados en los documentos y materiales oficiales de Mundo sin Guerras.

Cuando estos "grupos promotores de MSG" alcanzan un mínimo desarrollo (aproximadamente 10 miembros plenos), logran permanencia en sus reuniones, y eligen por votación directa a uno de sus miembros para que cumpla con las funciones de coordinación del equipo, quedan constituidos como un Equipo de base de MSG.

Los equipos de base de MSG pueden generar vínculos con otros grupos y organizaciones de su medio (intercambio, acciones conjuntas y colaboración), pero sin establecer una relación orgánica con ellos.

Desde su formación, los equipos o grupos de base de MSG, impulsan la puesta en marcha de tres mecanismos o funciones básicas:

• crecimiento: orienta su acción hacia otras personas, hacia otras redes y organizaciones con el objetivo de hacer conocer sus planteos, propuestas y herramientas.

• comunicación: mantiene una fluida comunicación e intercambio con otros equipos de base y con otras organizaciones afines a sus objetivos.

• formación: atiende a la progresiva formación de sus miembros brindando a estos las herramientas para la superación de la violencia interna y externa. Estos estudios y prácticas se encuentran desarrollados en sus materiales principales.

• Coordinación en distintos niveles (nacional, mundial)

La coordinación mundial es responsabilidad del "Equipo de Coordinación Mundial de MSG" (ECM) , integrado por 12 miembros, elegidos por votación directa de los miembros plenos de Mundo sin Guerras de todo el mundo, cada dos años.

La conformación del ECM tiene en cuenta la representación de las minorías étnicas, culturales y regionales.

El ECM tiene responsabilidades de coordinación general mundial y podrá proponer acciones conjuntas de diferentes amplitud y alcance.


Las tareas del Equipo de Coordinación Mundial son:

• Coordinación de acciones conjuntas

• Información mundial a los Grupo de base (Boletín mundial)

• Web oficial (página Web mundial oficial en diferentes idiomas en la que se encontrarán los materiales oficiales, y toda información mundial necesaria)

• Comunicados mundiales oficiales

• Relaciones con otras organizaciones a nivel mundial

• Admisión de organizaciones y/o Frentes que actuando a nivel regional o mundial deseen incorporarse como "adherentes" de MSG.

Cualquier propuesta o acción que incluya la modificación de los materiales oficiales o de aspectos organizativos importantes de MSG, deberá ser sometido a la votación directa de todos sus miembros plenos.

La coordinación nacional es responsabilidad del "Equipo de Coordinación Nacional de MSG" (ECN) , integrada por 12 miembros, elegidos por votación directa de los miembros plenos de Mundo sin Guerras de todo el país, cada dos años. Lleva a cabo las mismas funciones del ECM en el nivel que le es propio.

Sintetizando, los ECN y el ECM son órganos permanentes de coordinación, que se eligen por el voto directo de los miembros plenos.

Otros niveles de coordinación son transitorios y responden a necesidades coyunturales. Estos se formarán cuando las necesidades lo requieran (acciones conjuntas, foros, campañas, etc.), pero no tendrán carácter permanente, como sí lo tienen los ECN y el ECM.

• Funciones conjuntas

Los Equipos de Base de MSG, así como los Equipos de Coordinación de país y mundial podrán, si lo consideran necesario , definir algunas funciones que faciliten la acción conjunta, como son:

• Función del vocero: responsable de representar a Mundo sin Guerras en actividades institucionales, ante la prensa y en toda actividad o situación donde se necesite exponer los puntos de vista de Mundo sin Guerras.

• Funciones de relaciones con otras organizaciones.

• Funciones legales y jurídicas.

• Funciones de prensa y difusión.

• Otras funciones ad-hoc.

Estas funciones son elegidas por votación directa de los miembros plenos de los respectivos equipos (de base, de coordinación de país y el mundial), y tienen una duración de 1 año en el caso de los equipos de base, y 2 años en los equipos de coordinación de país y en el mundial.

Estas funciones son de servicio al conjunto según la orientación con lineamientos precisos que dé el equipo de coordinación. Además, pueden ser reelegidas.

• Economías

Mundo sin Guerras se autosostiene con el aporte voluntario de sus miembros. Se realiza una colecta anual para el sostenimiento de las actividades conjuntas con la participación de todos los miembros plenos del mundo.

El monto de las colectas es definido por los "equipos de coordinación de país" tomando como base un porcentaje del sueldo promedio del país en cuestión.

La colecta se distribuye de manera proporcional entre los equipos de base, equipos de coordinación de país y el equipo de coordinación mundial según proporción definida por el Equipo promotor mundial.

Se podrán también organizar colectas ocasionales en base a las necesidades que surjan en las cuales participarán de forma voluntaria los miembros plenos y adherentes.

Los montos de dichas colectas ocasionales nunca podrán superar el monto de la colecta anual.

Coherentemente con una organización de base humana, los fondos para su sostenimiento provienen de los aportes de sus miembros.

• Aspectos Institucionales

Mundo Sin Guerras se constituye a nivel mundial como Federación y no persigue fines de lucro.

De acuerdo al grado de desarrollo y crecimiento de MSG en cada país, y con el fin de facilitar el desarrollo de los objetivos en su relación con su medio, los Equipos tienden a obtener su personería jurídica como "asociación civil sin fines de lucro" (o figura similar según la normativa de cada país).

Los estatutos o cartas organizativas de estas asociaciones reflejarán una orgánica y principios idénticos a los planteados en los materiales organizativos oficiales a nivel mundial.

• Recomendaciones para la nueva etapa

Es recomendable que al inicio de esta nueva etapa, la coordinación mundial esté a cargo de un "Equipo promotor mundial " (7) de aproximadamente 10 miembros. Éstos provendrán de la Comisión que ha elaborado el presente documento y podrán sumarse otras personas que esta Comisión considere conveniente. Cesará en sus funciones al constituirse los equipos de coordinación tras las elecciones.
(7) Quedan a cargo de este Equipo la definición de los detalles de implementación, tales como calendarios con fechas de las campañas económicas y elecciones, parámetros para la definición del monto del aporte anual, distribución por niveles de coordinación de estos fondos, funciones específicas de los Equipos promotores mundiales, determinación del logo oficial, etc.

Violencia y No-violencia activa

La existencia humana está abierta al mundo y opera en él intencionalmente. Ella puede nihilizar al mundo (y, por tanto al cuerpo, a la naturaleza y/o a la sociedad) o humanizarlo. Es desde esta libertad, desde donde el ser humano elige aceptar o negar las condiciones sociales en que nace, se desarrolla y muere.

Todas las formas de violencia se manifiestan como la negación de la intencionalidad de otro ser humano (y por cierto, de su libertad), como acción de sumergir al ser humano, o a los conjuntos humanos, en el mundo de la naturaleza. Es esta objetivación lo que permite privar a otros de su derecho a la libertad, a la felicidad y, por último, a la vida. Es también esta libertad la que permite a una minoría apropiarse del todo social en violenta concentración de riqueza y recursos.

Así se ha organizado un sistema socioeconómico, de relaciones interpersonales y pautas existenciales cuyo signo particular es la violencia, a la que consideramos normal la mayor parte del tiempo, aunque el dolor y el sufrimiento, personal y social, delatan la necesidad de transformar dicho sistema.

La no-violencia aparece ya en edades muy tempranas en casi todas las culturas y religiones en sus momentos más humanistas, con diferentes expresiones de la Regla de Oro, hasta concretarse en el Principio de Acción Válida " Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas " (6).

Emergente de tales experiencias se desarrolla entonces la no-violencia como metodología de acción. La denuncia, la desobediencia, el vacío, la huelga, la protesta, la movilización callejera, el boicot personal y social, y fundamentalmente las acciones coordinadas y simultáneas en distintos puntos son las principales herramientas de la no-violencia actual.

Desde los movimientos antiesclavistas y de descolonización, hasta los movimientos por los derechos civiles de las minorías raciales, los trabajadores y las mujeres, pasando por la oposición a regímenes totalitarios y al armamentismo, sobre todo nuclear, la no-violencia activa se presenta como la única metodología de acción que es coherente con sus objetivos. El Nuevo Humanismo la aplica ya desde su inicio no a un conflicto en particular sino a la creación de un sistema global, un cambio de signo integral para el mundo en que vivimos.
Hasta tanto el ser humano no realice plenamente una sociedad humana, es decir, una sociedad en la que el poder esté en el todo social y no en una parte de él (sometiendo y objetivando al conjunto), la violencia será el signo bajo el cual se realice toda actividad social. Por ello, al hablar de violencia hay que mencionar al mundo instituido, y si a ese mundo se opone una lucha no-violenta, debe destacarse en primer lugar que una actitud no-violenta es tal porque no tolera la violencia. De manera que no es el caso de justificar un determinado tipo de lucha sino de definir las condiciones de violencia que impone ese sistema inhumano.

Para finalizar podemos citar las primeras palabras del "Documento Humanista":

" Los humanistas son mujeres y hombres de este siglo, de ésta época. Reconocen los antecedentes del humanismo histórico y se inspiran en los aportes de las distintas culturas, no solamente de aquellas que en este momento ocupan un lugar central. Son, además, hombres y mujeres que dejan atrás este siglo y este milenio, y se proyectan a un nuevo mundo.

Los humanistas sienten que su historia es muy larga y que su futuro es aún más extendido. Piensan en el porvenir, luchando por superar la crisis general del presente. Son optimistas, creen en la libertad y en el progreso social.

Los humanistas son internacionalistas, aspiran a una nación humana universal. Comprenden globalmente al mundo en que viven y actúan en su medio inmediato. No desean un mundo uniforme sino múltiple: múltiple en las etnias, lenguas y costumbres; múltiple en las localidades, las regiones y las autonomías; múltiple en las ideas y las aspiraciones; múltiple en las creencias, el ateísmo y la religiosidad; múltiple en el trabajo; múltiple en la creatividad.

Los humanistas no quieren amos; no quieren dirigentes ni jefes, ni se sienten representantes ni jefes de nadie. Los humanistas no quieren un Estado centralizado, ni un Paraestado que lo reemplace. Los humanistas no quieren ejércitos policíacos, ni bandas armadas que los sustituyan.

Pero entre las aspiraciones humanistas y las realidades del mundo de hoy, se ha levantado un muro.

Ha llegado pues, el momento de derribarlo.

Para ello es necesaria la unión de todos los humanistas del mundo."

Materiales Oficiales

• Documento Humanista, Silo , 1992.

• Manual de formación personal para miembros del Movimiento Humanista . Centro de Estudios Parque Punta de Vacas, 2009.

• Obras Completas, Vol. I y II, Silo, Plaza y Valdés, 2002.

• Desarme y Reconciliación, para un mundo sin guerras, Rafael de la Rubia.

• Autoliberación , Luis A. Ammann . (Ed. 1980, actualizado en 2004.)

(6) Silo. Humanizar la Tierra , Obras Completas, Vol. I, Plaza y Valdés, 2002.

Objetivos

Mundo sin Guerras y sin Violencia es un movimiento social cuyo objetivo es la creación de una conciencia no-violenta mundial.

Esta nueva conciencia será el paso necesario hacia un mundo libre de violencia, no solamente en su expresión más cruel, las guerras y la violencia física, sino también libre de la violencia económica, racial, religiosa, sexual, sicológica y moral.

Trabaja en particular para el cese de las guerras y los conflictos armados en todo el mundo. Lucha por la eliminación completa de las armas nucleares, por el desarme proporcional y progresivo de las armas convencionales, por el retiro de tropas invasoras de los territorios ocupados, por la renuncia por parte de los gobiernos a utilizar la guerra como medio para resolver conflictos a través de reformas constitucionales que prohíban explícitamente el uso de la guerra y por una redefinición del rol de las Fuerzas Armadas de hoy, estableciendo como función primordial la prevención de las guerras. Para avanzar en esto último es necesario ir limitando el uso de las Fuerzas Armadas, democratizar su funcionamiento y sus relaciones con la sociedad civil, y ponerlas bajo el control público.

Eliminar las guerras representará salir definitivamente de la prehistoria humana y dar un paso de gigante en el camino evolutivo de nuestra especie. Un "mundo sin guerras" es una propuesta que mira al futuro y aspira a concretarse en cada rincón del planeta para que el diálogo vaya sustituyendo a la violencia.

La gran mayoría de los seres humanos no quiere las guerras ni la violencia, pero al mismo tiempo no cree que sea posible eliminarlas. MSG entiende por tanto que, además de realizar acciones sociales, hay que trabajar revisando las creencias personales acerca de esta supuesta inmodificable realidad.

Diálogo, acción y cooperación

La aspiración central de MSG es aunar al movimiento antibélico, conectando las ramas del pacifismo y de la no-violencia dispersas geográficamente, y también dar su punto de vista sobre temas aparentemente no relacionados para ir avanzando en una comprensión global de las guerras y la violencia. (3)

La discriminación, la pobreza, el racismo y otras formas de violencia, con su consiguiente desesperanza y frustración personal y social, son el origen de una violencia de mayor alcance que tiene su expresión máxima en las armas de destrucción masiva.

Es por ello que también se hace necesario el diálogo, la cooperación y la coordinación de acciones no violentas de gran impacto entre todas aquellas personas e instituciones interesadas en un mundo mejor para todos los seres humanos.

Todo lo que pasa en cualquier parte del mundo afecta a todo el mundo. En este contexto social, se hace imposible actuar aisladamente. Hoy para crear conciencia es necesario llevar nuestras acciones lo mas lejos que podamos dentro de nuestras posibilidades, actuando seguramente en el ámbito local, pero con la mirada puesta en el progreso de toda la sociedad. (4)

En síntesis, actuar en la base social (comuna, municipio, etc.), siempre con la mirada puesta en lo mundial. (5)

(3) Silo, 4ª Carta a mis amigos . Obras Completas , Vol. I, Plaza y Valdés, 2002.
(4) Silo , 3 ª Carta a mis amigos . Punto 8 "Llegar a toda la sociedad a partir del medio inmediato ". Obras Completas , Vol. I, Plaza y Valdés, 2002.
(5) Silo, 10 ª Carta a mis amigos . Obras Completas , Vol. I, Plaza y Valdés, 2002.

Ideas básicas

Por qué es necesario un Mundo Sin Guerras y Sin Violencia.

La historia universal ha registrado más de 2500 guerras en las que han perecido millones de seres humanos. Las guerras se realizan para redistribuir, por medio de la violencia armada, los bienes sociales, arrebatándolos a unos y entregándolos a otros. (1)

Este interés se encubre hoy con motivos religiosos, geopolíticos, "defensa" de los derechos humanos, etc. Al mismo tiempo, el progreso tecnológico va produciendo armas cada vez más devastadoras que apuntan más y más a la población civil justificándolo como "daño colateral".

En la sociedad contemporánea existen poderosas fuerzas sociales interesadas en las guerras, tales como el complejo militar-industrial, agrupaciones racistas, nacionalistas radicales y fundamentalistas, grupos mafiosos, etc. La venta de armas es uno de los negocios más lucrativos que realizan muchos países, principalmente los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU.

Pese a todos los intentos de varios organismos internacionales (entre ellos la ONU ), se continúa justificando la guerra y la violencia como parte de una supuesta "naturaleza humana". MSG tiene la visión humanista del ser humano como ser histórico cuya forma de acción social cambia su propia naturaleza. (2)

No sólo las guerras y la violencia han acompañado a la humanidad en su desarrollo histórico; hemos visto casi en cada época y en muchos puntos geográficos, la aparición de una actitud ética, solidaria, compasiva, revolucionaria y humanizadora.